¿Quién decide qué es conocimiento? Boaventura de Sousa Santos y los saberes marginados.

Hablar de “conocimientos” o “prácticas sociales” en buena medida, si es que no se apoya de una base liberadora, pierde el propósito de acompañar al otro para su emancipación. Pues, desde una relación que solo busca el proveer[1] sin brindar asistencia como la escucha activa o la visibilización que vive el otro, se organiza una mera interacción entre dominador y dominado.

Dicha interacción no hace más que negar la existencia del mundo que el otro vive. Pero ¿A qué nos referimos cuando hacemos referencia a existencia o in-existencia? Boaventura de Sousa Santos ha dedicado buena parte de sus investigaciones teóricas, en evidenciar el modo en que, por medio de un marco teórico y político, puede visibilizarse los saberes, las luchas y las resistencias de los pueblos oprimidos por el capitalismo e incluso, el colonialismo.

Así, en su ya tan popular trabajo: Epistemologías del Sur, la tarea es compleja, pero demarca el modo en que un colonialismo interno se convierte en “un modo de vivir y convivir muchas veces compartido por quienes se benefician de él y por los que lo sufren”[2]. Estos últimos, en general, son menospreciados en sus saberes por el “canon” o la “academia” quienes dictan que conocimientos pueden presentarse como un “desarrollo” cultural y científico.

Sousa realiza una investigación sobre la marginación del saber étnico, es decir, de los pueblos originarios que habitaron (y siguen habitando) en la américa latina del sur por parte del colonialismo occidental. Esta marginación sobre los saberes “antiguos” lo refiere a un término en específico: la no existencia.

Puesto que, los saberes de los países (y de su modernidad operante) que dominan las formas de sociabilidad en sus conocimientos y prácticas políticas, producen una negación de los saberes y praxis de las personas marginadas.

En otras palabras, “la no existencia es producida siempre que una cierta entidad es descalificada y considerada invisible, no-inteligible o desechable”[3]. De esta manera, la invisibilización de los saberes y las praxis que rigen el vivir de las personas marginadas, son constantemente vulnerabilizadas, puesto que la negación de su habitar el mundo es tratado de “ignorante, retrasado, inferior, particular e improductivo”[4].

Estos cinco modos por los que se presenta la in-existencia, Sousa, las reconoce como realidades marginadas por el hecho de ser “obstáculos” para el régimen dominador (el pensamiento y la teoría crítica occidental). La primera se distingue por no reconocer los saberes que son “fantásticos” ante la tradición de pensamiento que legítima todo conocimiento como creíble, de esta manera, el marginado se convierte en un “ignorante”. La segunda declara toda praxis como “atrasada” si está no responde a la norma temporal, el otro modo de nombrar esta situación es como lo “atrasado”. La tercera se generan categorías de dominación, es decir, se establecen los marcos para señalar al infinitamente inferior contra el superior. La cuarta se funda por medio de la globalización que genera una universalización de todas las prácticas políticas, en las que, si no se extienden en el ámbito global, son catalogadas como “locales”. Y la quinta se puede resumir en: “el que es incapaz de producir un crecimiento económico, se convierte en un perezoso, en un improductivo”.

Por concluir, la manera en que se construyen los estándares por los cuales se aparece en el espacio público como un ser humano, no olvidemos que se establecen desde el canon vencedor de toda lucha y contra el perdedor de dicho enfrentamiento. De esta manera, Sousa, lo que propone no es pensar desde “el vencido”, sino, tomar los conocimientos y las praxis de las personas marginadas con los otros para emanciparnos. Pues el escucharnos y vernos, nos permitirá construir herramientas en contra de la invisibilización que ejercen los dominadores y que pretender denominar lo in-existente.

Boaventura D., «Epistemologías del Sur». Utopía y Praxis Latinoamericana 16, núm. 54 (2011): 17-39. Redalyc, https://www.redalyc.org/articulo.oa?id=27920007003.

[1] Cosa que es necesaria pero insuficiente para tomar consciencia sobre la situación que se encuentra la persona marginada. Además, el acompañamiento tiende a brindar herramientas materiales y teóricas que no buscan ni pretender llegar a la colonización del mundo de uno sobre el de otro, es decir, la imposición.

[2] Boaventura D., «Epistemologías del Sur». Utopía y Praxis Latinoamericana 16, núm. 54 (2011): 17-39. Redalyc, https://www.redalyc.org/articulo.oa?id=27920007003.

[3] Idem. Pp 30.

[4] Ibid.