¿Automatización de procesos mentales y de procesos físicos? ¿Es así? ¿Son distintas?

Esta nota no busca ser un tratado filosófico por el amor al saber en sí mismo, sino una reflexión sobre el amor a la humanidad y la justicia.

¿Puede haber una humanidad injusta?

En la humanidad buscamos valores como por ejemplo: afecto, gratitud, amor, comprensión o solidaridad hacia las demás personas, entre otros. Es fundamental la solidaridad, una acción que se realiza entre los seres humanos relacionándose entre sí. Esta interrelación se vuelve digna cuando se desarrolla creando vínculos de ida y vuelta, de diálogo entre ambos actores.

Sabemos que vivimos en un mundo donde se produce riqueza y concentración de recursos en unos pocos. El modelo ordena que esto sea de arriba hacia abajo. Los favorecidos y quienes están a su servicio o quienes pertenecen a sus redes de poder por los motivos que sean, muchas veces también por necesidad de mantener su estatus o privilegios, todos ellos pueden hasta cierto punto elegir una opción laboral, una cuota de dominio, recursos, alimento, dignidad, educación, etc.. Otros sin embargo, no.

Pese a que muchos países, como por ejemplo Argentina, buscaron la educación y la salud universal; también paralelamente en estos se organizó un modelo de corrupción. Me refiero a la morbosa concentración de poder exterior e interior que no permitió garantizar las necesidades básicas de gran parte de la sociedad. Es allí donde se manifiestan los dolores de hambre, los cuerpos quebrados en espíritu, la imposibilidad de sentar bases en la fatalidad de la lucha diaria por la subsistencia y la vida enloquecida por continuos atropellos, no permitiendo establecer la justicia social tan requerida. Es evidentemente necesario consolidar desde la base el refortalecimiento de la mente-cuerpo por medio de su organización comunitaria e integral.

Cabe hacerse la pregunta, ¿desde dónde vemos la humanidad?

La humanidad requiere de conciencia solidaria, de una unión que nos ligue como seres humanos. Haciéndonos sentir el dolor y la necesidad del prójimo como si fuera la propia. Aquí vale la pena hacernos la pregunta: ¿Con quiénes debemos optar por ligarnos para ser solidarios por la vida? La respuesta puede invitar al escape. Al no querer percibir el dolor, y a encerrarnos en pensamientos o ambientes de una pureza tal que no nos contamine con lo corpóreo del dolor de panza (de hambre). Sin embargo, es necesario, como parte de la humanización y transformación personal, no escapar y afrontar ese trago amargo doloroso, ¿Para qué? Para caminar y transitar hacia una sociedad más humana y liberada. Sin duda, la responsabilidad es un valor humano.

¿Con quiénes observamos la humanidad?

La solidaridad responsable, en pos de justicia, nos liga con una opción por los pobres y marginados para que así nuestro espíritu y nuestra razón, perciban inevitablemente las necesidades del otro, en el abrazo, en los sentimientos, en pasos que buscan acompañarse en el camino de la vida. Si nuestra humanidad, unida en la razón y los sentimientos vividos no se entrelaza en un cuerpo-mente con quienes tienen necesidades, no existe posibilidad de justicia y transformación alguna.

Mente y cuerpo son uno, una misma carnalidad. Sufren solidariamente la irracionalidad de una vida acosada por la falta de posibilidades de elección para lograr la subsistencia y prosperidad necesarias para una vida digna. No es posible desvincular lo que le sucede a la mente del cuerpo y viceversa. No son entidades separadas, sino partes integrales de una misma unidad. Se sufre con el estomago, con los pies lastimados, con la piel reseca, con los pulmones con tuberculosis, habiendo más dolencias por mencionar. Las personas «caen» en la calle, como se dice vulgarmente. Pero, no nos podemos quedar con dicha reducción y agregaremos la palabra “nacen” y la acomodaremos con algunas de estas palabras: «escapar, buscar cobijo, salir expulsados a», etc. Todas por causa de diferentes historias, son variadas e injustas, donde la carencia de acceso a una economía y salud integral se ve disociada de una vida sana y digna.

Cuando se habla de automatización se habla de sustitución de trabajo para la maximización de ganancias de los sectores patronales y acomodados, no importa si la queremos o intentamos dividirla en procesos mentales o físicos, las consecuencias y las acciones son integrales, tienen una manifestación física, mental, directa e ineludible.

Hablan de robots, como humanos, como entes autónomos vivos, para quitar la responsabilidad a sus dueños y de todos aquellos que trabajan para convertir el trabajo en un costo, no en vida plena humana para los que no tienen opción o a quienes sistemáticamente se van reduciendo las mismas. No hay proceso automatizado mental sin sustrato físico y no hay acción que no accione o genere consecuencia sobre lo físico, la vida. La automatización de ambos procesos es lo mismo la separación, la idealización solo busca querer desasociar sus consecuencias y aislarlas de su inhumanidad.

Citaremos un relato del filósofo de la liberación Enrique Dusell para reflexión:

– Si yo creo que el alma es lo bueno, lo divino, lo ingenerado y eterno, el cuerpo es el origen del mal, tener deseos sexuales es pecado, como creyó el pobre San Agustín Osiris, tres siglos antes del fundador del cristianismo y 19 siglos antes de Engels y Marx, le preguntó al muerto: “¿Qué has hecho de bueno en la Tierra?”, y el muerto le respondió: “Le di de comer al hambriento, de beber al sediento, de vestir al desnudo y una barca al peregrino en el Nilo”. Todos eran principios vitales, relacionados con la carne. Para los semitas y para el fundador del cristianismo, dar de comer era la primera obligación, eso es una política, una economía, una concepción del mundo.-

La automatización de procesos mentales, tanto como las automatizaciones físicas, tienen el mismo efecto, el de minimizar los gastos laborales y producir injusticia, disminución de oportunidades, y, por lo tanto, la interrupción de las necesidades básicas de los desfavorecidos y por consiguiente las carencias alimenticias, la marginación y la muerte.

Renovémonos en nosotros, trabajemos por la vida, por quienes no tienen opción, en este mundo injusto en el cual vivimos. Miremos y aproximémonos al pobre, al marginado, a las minorías, para transformar desde ellos y con ellos este mundo.